Y hablando de imaginarios, coíncidencias y patrones, en torno a la celebración del dia de la Salud Mental el pasado 10, y tras visitar la exposición "Pinacoteca Psiquiátrica", empecé a dar vueltas por la web sobre atención pública vs. atención privada, y encontré la cita de un artículo del dr. Desviat en el blog "Despeus per la salut publica", con clara mención al thatcherismo que inevitablemente me llevó a la celebrada recuperación de mi canalla favorito, el magus Constantine, de la mano de Angy Diggle. En fin, separemos los incredientes del caldo.la representación social, el imaginario que de la enfermedad y de la atención tiene la ciudadanía.
...dejar de hablar de objetivos vagos e irreales, como los derechos humanos, el aumento de los niveles de vida y la democratización y operar con genuinos conceptos fuerza (?) que no estuviesen entorpecidos (!) por eslóganes idealistas sobre altruismo y beneficencia universal, aunque los esloganes queden bien, y de hecho sean obligatorios, en el discurso político.
lo que nos lleva de nuevo a Desviat a su cita del libro de Mandeville, "Fábula de las abejas"(1705):¿Para qué tratar a los locos si puedes desplumarles la pasta?,
La ganancia, que entraña vicio y pecado, es necesaria para la armonia social, en cuanto es eficaz en el mercado, creando riqueza aunque no necesariamente de forma decente.Éste sí que fue un cínico que nos abrió las puertas del infierno.
"Casualmente" el prólogo de dos de los libros que ahora mismo estoy leyendo coinciden en la misma de cita de Pascal:
“El hombre no es más que un junco, el más endeble de la naturaleza, pero es un junco pensante. No hace falta que el todo universo se ocupe de aplastarlo. Un vapor, una gota de agua bastan para matarlo. Pero cuando el Universo lo estuviese destruyendo, el hombre sería más noble que aquello que le mata; porque él sabe que está muriendo, mientras que el universo no tiene ni idea de la superioridad que tiene sobre él”.
Aunque ninguno de los autores incluía la cita completa. Sólo aludían a la definición del ser humano como ser pensante, que no racional. Ambos libros enfocan el estudio de nuestro imaginario y el mundo de la creencias desde diferentes perspectivas y con distinto objeto. Estoy hablando de "Por qué creemos en cosas raras" de Michael Shermer -que mi hermano ha prestado a aquí su nada escéptica hermana-, y "Hadas, brujas y hombres lobo en la Edad Media. Historia del Doble" de Claude Lecouteux, éste último mucho más acorde al gusto e interés de una licenciada en Historia Medieval fascinada en la lenta lentísima evolución de las mentalidades. Pero el caso es que tanto el sr. Gould como el sr. Lecouteaux se remiten a la definición de Pascal y a la necesidad imperativa del Hombre de reflexionar sobre sí mismo y la inevitabilidad de la muerte. El problema es que Shermer nos reprocha nuestra necesidad de buscar patrones. Y a mí eso me encanta. Ya os diré quién gana.
Por cierto, os dejo algo que me encontrado hoy en el limpia de mi coche. Por lo de las cosas raras 
